民间文化发展的政策与法律保障研究【摘要】中华文化源远流长，博大精深，是五千多年来人民智慧的结晶，是国家的精神支柱民族团结的纽带，她包含精英典籍文化和民间文化。随着经济科技的竞争，文化也成为输出和渗透市场的策略，文化产业随之成为“朝阳产业”。各国相继出现专门的法律与政策保护本民族文化的发展，我国虽然也认识到文化保护的重要并且付诸于一些实际行动，却倾向于精英典籍的保护而且缺乏交流，甚至有的民间文化保护流于形式，如部分地区的社火，所以在法律和政策上专门化系统化十分必要/本文就中国民间文化的生存发展现状入手结合国内外先进举措，提出对我国民间文化政策法律保障机制建议，并对我国文化建设和文化产业的发展提供借鉴。【关键词】民间文化专项法政策非市场化弹性政策一、引言民间文化于社会的基层，是各民族历史和智慧的精华，我国历史悠久、民族多样、地域不同造就的中华民间文化浩瀚精深，是中华之珍宝。正如冯骥才先生所言，“中国民间文化是一个巨大的宝库”。随着“文化产业”这个新兴市场机会的出现，各种保护典籍文化的措施相继出台，民间文化的保护也各有举措，可是缺乏法律和系统政策的引导管理，缺乏交流甚至流于形式，怎样保护，需要认真研究。二、中华民间文化的发展与现状（一）民间文化及特征民间文化是由社会底层的劳动人民创造的、古往今来就存在于民间传统中的自发的民众通俗文化。她是来自社会内部底层的、由平民自发创造的文化。凝结族了民族的精神思想传统、民族的情感与个性，具有农业社会生活的背景、保留了较多传统色彩。包含了民俗、民间文学（谚语、歌谣与故事传说）和民间艺术，表现为物质和非物质。其特征在于：（1）主体的不特定性；即无明确的作者，是群体智慧的反映。（2）文化特色鲜明；即地域文化和民族文化的历史结合，如“花儿”、剪纸，等反映北方民族的生活，各地的民居建筑也是一种体现。（3）形式通俗；创作大众化通俗易接受。（4）传承方式的特殊性；口传身授家族式传播是其传承的主要方式。（二）民间文化发展的现状与原因集民族个性，中华民族文化多样性于一体，存在于民间乡间的民间文化曾枝繁叶茂，现在却是“夜来风雨声，花落知多少”的萧索，民俗民歌民间艺术民间建筑等淡化，取而代之的是“圣诞节”、“口水歌”、工厂流水线的艺术品和统一规划的欧式建筑民居等等。首先，传承方式的缺陷性所致。民间文化大多靠言传身授代代相传，这种传播方式相当脆弱。一旦没有传承人（有的地方的习俗传男不传女，如北方的一些民间工艺方面）就面临人亡艺绝的境地。而法律和政策上没有相应完善的保护和---本文于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---激励措施。其次，民间文化的根基逐渐薄弱。所谓民间文化，是起源和发展于民间人民，大多和农业紧密联系的，尤其是一些民俗和民间文学是人们劳作的一种抒情和总结。而现代农业已经发生根本性的变化，一是机械化、工业化的生产，节奏加快使民间文化传播的时间受到限制；二是大量农业人口的转化，如失地农民、民工等与自然耕作的联系不再紧密，频繁接触城市，受到城市化流行化元素的冲击，价值观发生变化使民间文化的传承氛围改变，其根基逐渐薄弱。再次，外来文化渗透的压力。随着各国经济文化的交流，受外来文化的冲击是不容忽视的元素，如西方的一些节日、文化外交。既要维护自己的文化特性又要保持文化多样性无疑是一个巨大的压力，如韩国文化基本上影响我国三代人，少年中“哈韩族”，青年对韩国生活方式的模仿、青中老年阶层对韩国电视剧的热衷。无疑的，韩国、美国等通过文化传播的方式打入其他国家市场，种种文化渗透的压力使得我国文化的空间被缩小，而民间文化面临的是被淡忘被融合被抹去。最后，过分市场化、产业化的负面影响。美国的好莱坞，韩国的电视剧等是其文化产业化商品化成功的典范，在经济利益和文化保护、传播上达到了一箭双雕。“文化产业”的出现，出现文化保护的误区，即将自己的文化产业化和市场化。民间文化其实质就是“精”、“粹”。如一些民间工艺是“独一门”手工特色制作，如果实施产业化，以销售额...